满族民间舞蹈的文化特点——满族是一个历史悠久的民族，主要聚居在辽宁，其他散居在吉林、黑龙江、内蒙古、河北、北京等地。满族原是居住在中国东北的白山黑水之间，“以游猎、饲养为业，兼事农耕的山林民族。精骑射、善狩猎、好养猪，是满族自其先世以来即闻名于中原历朝的民族特点。”满族的源流，可以追溯到先秦时期的肃慎，以及后来的挹娄、勿吉、女真。史书上所载的这些满族先民，都是以狩猎为主要经济生活，和中原地区一直有着政治、经济和文化上的密切交往。周代肃慎曾献“桔矢石弩”，汉晋时，挹娄曾屡贡弓矢，貉皮等物，说明他们在弓箭的制造和骑射技艺上有独到之处。

满族擅长骑射的风习由来已久，是“数千年世代相因的游猎生活，形成了满族重骑射，尚武功的风俗。清代前期，满族无论贵贱贫富，男女老少，皆习骑练射，以盘马弯弓为能事。”满族自古以来喜好歌舞，入主中原后，民间舞蹈也随之进入宫廷，得到不断加工和提高，成为宫廷的舞蹈。如民间的“莽式”和“扬烈舞”成为“庆隆舞”和“喜起舞”等。不仅王公贵族常跳这些舞蹈。就连皇帝有时也作表演。如康熙四十九年，孝惠皇太后七十大寿时，康熙帝曾跳起莽式为太后祝寿。清代后期，还从八旗子弟中选招善歌舞的青年人入宫，专门从事乐舞表演。从这些年青人表演富有乡土气息的满族传统舞蹈中，看到展现白山黑水狩猎、骑射的遗风。

  满族民间舞蹈的主要形式——满族民间舞蹈大致可分为三类，即，源于萨满祭祖“跳家神”(亦称“烧旗香”)的舞蹈：如“抓鼓舞”“腰铃舞”“神刀舞”“铜镜舞”“跳鹰神”“跳虎神”，属于满汉文化结晶的舞蹈：如“高跷”“太平鼓”“满族秧歌”，近年复排的舞蹈：如“扬烈舞”“东海莽式”“巴拉莽式”“抽水舞”等。

    扬烈舞：早年流传于东北满族聚居区，每逢春节时表演。进入宫廷后称作“庆隆舞”。舞者2人或9人，1人(或8人)着戎装扮八旗军士，另一人扮民间传说中的“妈狐子”，表现军士骑马持弓射杀怪兽的情节。清人《竹叶亭杂记》载：“庆隆舞，每岁除夕用之。以竹作马头，马尾彩缯饰之，如戏中假马者。一人屣高跷骑假马，一人涂面身着黑皮作野兽状，奋力跳跃，跷烧者弯弓射。旁有持红油簸箕者一人，著刮箕而歌。高烧跷逐此兽而射之，兽应弦毙，人谓之‘射妈狐子’。此象动之舞也。”清末宫廷表演此舞的形式与上述不同，按《钦定大清会典》载：“扬烈舞，戴面具，三十二人，衣黄画布者半，衣黑羊皮者半。跳掷象异兽，骑禺马者八人，介胄弓矢，分两翼上，北面一叩兴，周旋驰逐象八旗，一兽受矢，群兽慑伏象武成。”

    扬烈舞是显示八旗官兵骑射武功，歌颂先祖英武业绩的舞蹈。突出先民渔猎、骑射文化的特征，同时有汉文化的影响。扬烈舞要踏跷是一种文化形象，此舞踏跷持弓的形式带有东夷渔猎古风之遗存。马是草原文化型舞蹈的形象，但用竹蔑和丝织物“彩缯”制成的假马又有农耕文化的因素。满族民间舞蹈文化的特点，以骑射为主，融有诸多农耕文化、草原文化的因素。

    拍水舞：也叫“拍水茶茶妞”，是黑龙江宁安一带的民间舞蹈。“茶茶”女真语意为少女。此舞表现母亲教女儿们用盆、瓢、勺在河边舀鱼及噶戏的内容。1人扮母亲，2人扮妹妹。舞蹈动作有“横影”“转盆”“搭盼”“海青眼”等。

    东海莽式：莽式为满语“玛克”(舞蹈)的译音，东海是古代女真族的聚居地。此舞原是民间宴会中不可少的舞蹈，传人宫廷后，成为追慕祖德、颂赞帝业的筵席乐舞。舞蹈表现妇女织网、捉鱼，男子狩猎、出征，杀敌。男女分别执鼓、铃和白绸同舞，表现斗怪蟒的情节，最后是男女欢舞，喜庆丰收等。全舞共分9段，主要舞蹈动作有数十个之多。

    巴拉莽式：也叫“野人舞”。巴拉人是满族的一支，居牡丹江西部张广才岭山区，从事狩猎，清代中后期下山定居，保持每年春季祭天、祭山的习俗。仪式中萨满跳神完毕后，由男女青年表演此舞直至深夜。据说舞者皆赤膊披发，男着豹皮裙，持手铃，女着柳叶裙表演。舞蹈有8段，现传下来有“开门红”“满堂红”“二点鼓”“整阵容”“喜火乐”等5段。

    满族秧歌：又叫“地秧歌”，俗称“达子秧歌”。流传于辽宁新宾、清原、抚顺等满族聚居区。秧歌是典型的农耕文化型舞蹈，而满族秧歌则带有浓郁的满族文化色彩。秧歌队表演时，由一名着清代官员服饰，佩戴腰刀称作“达子官”的人指挥，另有一名反穿皮袄，斜背响铃，手执长鞭名为“克里吐”的人负责开路打场。其余人物不分角色，男着生活服装，女角戴花冠，每人斜披一条黄、白、 蓝、 红等不同颜色的绸带，表明属八旗哪一旗(镶旗周正旗色)。表演开始前有“拜茶桌”的仪式，全体成横排或纵队向桌后主人施礼请安，行“打千儿”礼。 然后进场表演，先“走阵”和“跑圆场”，舞者脚下生风，彩绸旗标飘动，勇猛迅速，威风凛凛。转入慢板后，双人对舞。男子双臂大悠大晃，肩部耸动，多模拟鹰鹞展翅、弯弓射箭的姿势，英勇矫健，女子挺拔洒脱，绢花飘动，如蝴蝶飞舞在花丛中，突出了骑射民族天足妇女的形象。过去两秧歌队相遇时，两领队者有一套“对礼”的习俗，如对肩、对肘、对膝、对腰刀等，多达二三十项，如全对上，便认为是一家人，行满族最高礼节的“抱见礼”，然后两队穿插在一起欢快起舞。舞蹈充分体现出满族人民重礼节的古风，洋溢着来自山野的纯朴自然之美。

    清代宫廷乐舞的内容非常丰富，其中少数民族的舞蹈也很多。据光绪版《钦定大清会典》“凡燕乐有舞乐，有因裔(夷)乐。舞乐曰庆隆舞，曰世德舞，曰德胜舞，皆舞而节以东。武舞曰扬烈，文舞曰喜起。四裔之乐，东曰朝鲜、瓦尔喀，酉曰回、番、廓尔喀，北曰蒙古，南曰缅甸。凡燕飨，则列其所用之乐，以闻而设之。”在记述乐舞的正文后，有小字简单注明该舞的源流、司乐、司舞等情况，反映出清代末年宫廷乐舞的实况，为我们了解清代宫廷乐舞和少数民族舞蹈提供了资料。

    满族民间舞蹈和清代宫廷乐舞的保存还来自民间。黑龙江宁安人梅崇阿于光绪十九年(1893年)被选人宫，同时将当地的“东海莽式”等民间舞蹈带进宫内。l900年“庚子之乱”时梅崇阿返回故里，把他所会的舞蹈传授给侄女和外孙，使得许多濒于失传的满族民间舞蹈得到继承。今日的“拍水舞”“东海莽式”“巴拉莽式”等舞，都是梅崇阿的外孙傅英仁根据他珍藏多年的手抄本，于l988年传授复排并演出的形式。他从外祖父处学会了舞蹈后，为防止遗忘而把这些舞蹈的歌诀、动作要领、服饰、道具等记录下来，因此，才能复排和演出，为我们了解满族民间舞蹈、宫廷舞蹈，提供了重要的、形象的资料。傅英仁还是一位擅长“满族秧歌”的能手，又是满族的民俗、宗教、民间故事整理诸方面的专家。

    游牧民族的民间舞蹈中，模拟马、鹰、熊、鹿、羊等的形象较多，而模仿天鹅的舞蹈却不常见，目前仅知哈萨克、鄂温克、赫哲等民族中仍有流传。天鹅舞的形成和原始信仰、地理环境以及民族历史都有一定的关系。天鹅是候鸟，冬天飞过长江到南方越冬，春天飞回北方，在新疆、黑龙江一些地区的湖边、沼泽地带栖息、繁殖。上述三个民族正是在此地区生活，使他们得以观察了解天鹅的习性，创作有关天鹅的文学艺术形象。这三个民族都有过天鹅的原始图腾崇拜，都信奉过萨满教，关于民族起源的传说、民间故事或历史记载中，都有关于天鹅的描述。通过这些记述，可以帮助我们分析天鹅舞的文化特点。

    哈萨克族的天鹅舞——哈萨克族历史悠久，早在两千年前的汉代，其先民乌孙人就生活在今新疆伊犁河谷和伊塞克湖一带。汉武帝时，通过汉朝细君公主、解忧公主和乌孙王联姻，直到现在，哈萨克族中间，仍保留有乌孙部落的名称。联姻增强了汉朝与乌孙、西域各城郭之国的友好往来，汉文化在当地得到传播，乌孙马也因此传人中原。细君公主远嫁乌孙王来到塞外，由于不习惯住穹庐(毡房)、吃兽肉、喝牛羊奶，加上语言不通，内心非常愁苦，曾写过一首描写乌孙生活的诗，其中有“居常恩土兮心内伤，愿化黄鹄今归故乡”。句中黄鹄一词可以推断当时乌孙居处有天鹅，她才以黄鹄南飞寄寓思乡之情。

    哈萨克族喜爱天鹅的温驯，羽毛洁白，体态优美，少女们常把它作为爱情纯洁，青春秀丽的象征。民间流传着许多有关天鹅和哈萨克族的传说故事，在诸多的民族起源说中，有一则就是哈萨克先祖和天鹅结合，而繁衍了今天的民族。这位先祖指的是后来融人哈萨克族先民中的突厥人的先祖。《周书.突厥传》记述突厥先祖泥师都时：“娶三妻，云是夏神各种之大也，一孕而生四男，其一变为白鸿……”前苏联哈萨克史学家夏克仁在《哈萨克族的历史世系部落》一书中也有近似的故事。”

    乌孙、突厥的族源，黄鹄古诗以及白鸿祖源说，都为我们了解天鹅舞的文化背景提供了参考。正因为地理、民族、宗教等因素，今日哈萨克族女子舞蹈的形象与天鹅多有近似处。如头戴羽毛，轻柔、舒缓的臂部动作，如天鹅展翅和水波荡漾，静止造型中，手腕常是“下折”的姿势，使人联想到天鹅的造型。这些动作又多是在3/4的节拍中表现的，从而形成柔媚、轻盈、含蓄、深情地天鹅般的形象，流传于新疆阿尔泰的“白天鹅舞”就是以此意境编创的民间舞蹈。

    鄂温克族的天鹅舞——“天鹅舞”鄂温克语称“乌日恰”，流传在内蒙古呼伦贝尔盟鄂温克旗。鄂温克族也有关于天鹅舞由来的传说：古时，鄂温克某部落的人失散在草原，焦急万分中，忽见天鹅从天空飞过，于是，他们追随着天鹅飞行的方向，很快地找到自己的部落。从此，人们崇敬天鹅，跳起天鹅舞歌颂天鹅。此舞人数不限，男女都可以参加，人多时，先围成一大圆圈，然后接单双数分成内外两圈，沿顺时针方向前进，内外圈不断交叉变换。进里圈者，身前俯，双臂在胯旁微动，作幼雏学步，退至外圈者，双臂伸向斜上方，如天鹅高飞，然后，全体变成长队，如鸿鹄飞向远方。全舞只有一个步法，弱拍时出脚迈步，强拍时，另一脚急速靠拢，并击打出声响，形成别致的节奏和韵律，人们还不停地呼喊：“给咕，给咕”，以协调大家的动作。舞姿优美、洒脱。

    鄂温克族崇敬天鹅，其根源来自氏族图腾崇拜。鄂温克族把图腾叫作“嘎勒布勒”，鄂温克语意为：“根子”或“起源”。不同氏族各有他们图腾崇拜的对象，“我乌特巴亚基尔”氏族的图腾是天鹅，因此天鹅舞的产生，其根源在于图腾崇拜的心理。按照鄂温克族的习俗，各氏族看到他们所崇拜的图腾飞过天空时，正在喝酒的男人，必须向它洒酒致敬，正在挤奶的妇女，则向它挥洒奶汁，嘴里还要发出“哟!哟!”的呼声，以示敬意。可以看到图腾崇拜在民间舞蹈中的重要作用。

    赫哲族的天鹅舞(胡沙)——赫哲族居住在黑龙江富锦、同江等地区，他们的家乡附近多沼泽，每年春天常有成群的天鹅飞来筑巢，繁殖幼雏。人们喜爱这些洁美的飞禽，并模拟它的形态创作了天鹅舞，以表现赫哲人对自由美好生活的向往。此舞已濒于失传，据赫哲族民间故事家和老人们回忆，他们幼年时，看到过一种叫作“哈康布力”模拟天鹅的舞蹈，表演时，妇女们着长衫，扯襟蹲舞似天鹅游水，挥臂立舞如天鹅展翅飞翔，或两臂张开，上下舞动，双腿半蹲，交替前走，口呼“哈康，哈康，哈康布”。1950年代以后，人们又称这种模仿鸟飞的舞蹈为“胡沙”，胡沙，赫哲语即天鹅。经加工后这种边歌边舞的天鹅舞又开始流传。据凌纯声《松花江下游的赫哲族》一书的记载：“在赫哲族的故事中虽有叫做‘哈康布力’男女同舞的传说，然现在已无此风俗，惟萨满的鼓舞，至今还是存在。”它为我们了解天鹅舞、萨满舞提供了线索。