慈善的价值与担当
发布:2016-08-09
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我是一个艺术工作者,确切地说我是一个书画艺术职业从事者。在我二十多年的职业书画艺 术生涯持续过程中,不但完成了从不涉尘世的农村青年到中国三峡画院院长的人生递进,从书画爱 好者到书画艺术职业从事者的职业转换,更重要的是在通过不断完善书画的外在形式与审美内涵 本身的同时完善了我的整个人生,完善了我博大仁爱的世界观。 今天我们讨论的主题是慈善与公益事业。所以,我谨对慈善文化与慈善价值观谈谈我个人的 看法。
一、 名实范畴与认识观念陈述 什么是慈善?中国有句古话,那就是“人性本善”,三字经也有“入之初,性本善”之言。善是善良、美好之意,善与恶作为对立的概念,在中国文明社会里有着十分丰富的人文内涵,是中华文明的重要标志。如今在“善”的前面加一个“慈”,组成“慈善”,大多数人认为“慈善”属组合词语。但我却不这么认为,我觉得“慈”是修饰“善”的,在这里善是本体。慈的本意原是指父母的爱,引申为凡怜爱之称。佛家以“慈悲”为怀,以“慈悲”为修行的重要依据。佛教谓对一切众生给予欢乐为“慈”,拔除苦难为“悲”。《大智度论》二十七就有“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦”。大乘佛教以此为修行的重要依据”(见《辞海》)。由此我们可以得出这样一个定论:用怜爱之心作出的善举,并且使被接受方因此得到欢乐、拔除苦难,就是慈善。
综上所述,一切有利于人类社会发展的行为都是善行。我们说忠孝仁爱是善,因为这些都有利于人类社会的发展,更可成为人类社会发展的动力。对于一个民族、国家和世界文明而言,凡是有利于继承与发展的思想、言论和行为就是善。反之,凡是善的都应有利于民族、国家、世界文明基业的继承与发展。 儒家的古典著述《中庸》里就有“仁者,人也,亲亲为大。义者宜也,尊贤为大。这一表述实质上是揭示亲情之爱与爱人的内涵。爱父母,爱子女,夫妻相爱,兄弟姐妹之间的胞情之爱,是人类亲情的自然表露。 亲情仁爱的自然延伸,便是对没有血缘关系的他人的关爱,其中包括同宗人,社区人乃至整个民族,一国同胞,世界兄弟。
任何一个发育成熟的社会,均以尊老爱幼为社会公德,因为他们是社会上的弱势群体,不仅他们需要,而且人们应该给予特别的关爱与呵护,这恰好体现着善心的自然流露。 人类的本性是善的。“人之初,性本善”,应是一切人学的基本原则,一切社会工作的基本出发点。国家的养民、惠民、富民政策、法律原则、社会道德、价值观、美学观等等,都在追求一个共同的准则:扬善抑恶。我认为,正是人的这种普遍“善”本性创造了人类的灿烂文明。
二、 树立正确的慈善文化与慈善价值观 中华民族历来有扶贫济困、团结友爱、乐善好施、和衷共济的传统美德和人道主义精神。慈善事业在中国很早就成为促进社会治理、维持社会物质文明再生产的必要手段。在政府治理之外,慈善事业亦是民间社会关系建构的基本形式之一。虽然从表面上看民间的一些义举只是社会救助的一种方式,但实际上,其丰富的文化内涵决定了慈善事业对改善民间社会关系、维持社会物质文明再生产具有重要意义。在社会主义新中国,慈善事业作为一种民间的社会互济形式,从来就没有停滞过。 纵观历史,千百年来,中华民族的慈善事业对改善贫苦和困难群体的生存状况、缓解社会矛盾和提高社会的凝聚力,发挥了重要作用。可以说,在漫长的中华文明史的持续发展过程中,义善之举不断地注入新的内容,形成了灿烂的、足以使我们为之自豪的慈善文化。
慈善文化包涵着十分丰富的内容,形成慈善文化的环境归根到底有赖于经济的发展和社会的进步。就当前来说,慈善事业必须把握时代发展的脉搏,将社会和整个市场环境当做我们的工作平台,进取和创新,把慈善事业的发展与建设和谐社会密切结合起来,提高慈善意识,为慈善事业创造良好的文化氛围。
慈善文化的核心是利他主义价值观,慈善文化的精神实质是无私奉献精神。弘扬慈善文化所要达到的境界就是要在全社会造成浓郁的“人文关怀”的氛围,减少冲突,调和矛盾,使社会呈现一种稳定和谐的状态。
基于慈善事业的宗旨,弘扬利他主义价值观,我们就要确立如下理念:
1.树立平等互助的“善行”理念。我国现代慈善事业作为公益事业的一个重要组成部分,已超越了施舍恩赐的含义,而具有建立在人格平等基础上的互助互爱、共同进步的新内涵,帮助了弱者就等于帮助了自己、帮助了社会,实现了自身的生活理念和价值目标。
2.树立公民慈善义务的“行善”理念。任何一个公民都有帮助“弱者”的“行善”义务。“弱者” 在这里永远是相对而言的,即相对于公民自己。“慈善”是社会文明进步的重要标志。一个事业成 功的人必然是一个名副其实的慈善者。任何一个公民都有权利也有责任为建设一个和谐稳定的社 会做出贡献。
3.树立慈善无界的“善施”理念。要构筑一方有难八方支援的互助协作平台,强化“大慈善” 的社会观念,扩大慈善事业的社会化程度。
4.树立全新的“慈善”理念。党的十六届四中全会已把慈善事业摆上了社会保障的重要组成 部分,这对我国慈善事业的发展必将起重要的推动作用。必须看到,我国的改革开放和现代化建设 事业正在大踏步前进。在这个每天都在发展新的变化的时代里,结合本土实践,转变传统对“善” 的认识,树立符台我国国情和文化背景的全新的“慈善”理念,开创现代慈善事业与慈善文化的新 局面显得尤为重要。
三、推进慈善文化建设。彰显慈善文化价值
慈善事业是一项社会事业,它的发展需要有一种社会氛围,也就是需要有公民慈善意识和社会 慈善价值观的支撑。我们在建构慈善文化价值理念的同时,要从社会发展的大视野中把准自己的 角色定位,在与各种文化的碰撞与磨合中凝聚共识,整合资源,提高公信力,推动慈善事业的可持续 发展,从而彰显慈善文化所应有的价值。
为此,我们要做好以下几方面的结合,以推进慈善文化建 设:
1.慈善文化与社会主义精神文明建设相结合。建设社会主义精神文明和以德治国是我们这 个时代的重要任务,也是推动社会进步的重要举措。弘扬慈善文化发展慈善事业理应成为两
者的 重要载体。实践“三个代表”的重要思想,发展社会主义先进文化也为我们建设慈善文化提供了广 阔的空间。慈善文化是社会主义先进文化的有机组成部分,慈善文化应该为塑造人性德行,促进人 的全面发展做出贡献。营造“以人为本”“助人为乐”的人文关怀的社会环境是慈善文化义不容辞 的责任,也是当前的紧迫任务。
2.慈善文化与中国优秀的传统文化相结合。中国五千年文明史,有着深厚的文化积淀,也即 我们所说的传统文化积淀,其中许多优秀的成分,至今影响着我们的言行举止,成为我们的行为准 则。中国书法史上就有“人品贵于书品”之说,这说明在传统文化中就已经把人品放到至高无上的 位置了。当今,慈善文化应该为弘扬中国优秀传统文化,构建新的道德体系做更多的事情。
3.3.慈善文化与企业文化相结合。我国现代慈善事业离开了企业的参与是不可想象的。 慈善 机构的准市场化策略告诉我们,慈善文化必须积极主动地融入企业文化,慈善机构要与企业建立平 等合作的“伙伴关系”,强化服务意识,努力为企业参与慈善事业创造各种有利条件。要通过慈善 文化与企业文化的结合,培养企业的慈善意识和社会责任感,使慈善机构与企业达到双赢,并逐步 培育一支慈善家队伍。
4.4.慈善文化与传播文化相结合。我们已经进入了信息化时代,现代传媒的作用比任何时候都 显得重要。它改变着我们的观念,影响着我们的生活。慈善事业的发展同样离不开媒体的推波助 澜。慈善机构与媒体合作开展慈善事业的宣传报道,策划和组织各种形式的救助活动,呼唤社会公 平营造“人文关怀”舆论环境等,都对中国慈善事业的发展起了重要的作用。同样,慈善事业的宣 传报道对于丰富传播文化,提升媒体品牌也起了积极的作用。近年来,慈善公益类的报刊杂志逐年 增多就是一个例证,慈善文化与传播文化的结合已显得越来越紧密。
5.慈善文化与宗教文化相结合。慈善不是宗教,慈善文化也不是宗教文化。但是,不论何种 宗教,都有弃恶扬善,救苦救难的思想内容。在中国,不少佛教机构扶贫济困“普渡众生”的善心义举,为配合政府的社会保障工作,构建和谐社会,发挥了积极的作用。彰显了“慈悲济世”的情怀。 佛教机构参与慈善事业已经成为一种趋势。当我们看到大批善男信女烧香拜佛,无私捐献的时候, 他们祈求的是平安幸福,健康长寿。他们得到的回报除了精神的抚慰和对未来希冀,是不是应该引导他们更多地融入现实生活,把“无缘大慈,同体大悲”的佛教精神化为爱心行动,使慈善文化与佛 教文化有机结合,把慈爱的光和热奉献给社会。
6.慈善文化与精英文化相结合。市场经济是竞争经济,竞争导致优胜劣汰,竞争导致人才辈 出。科、教、文、卫、体是精英荟萃之地。精英人物尤其是文艺界的精英人物是公众人物,人们在敬 佩精英们骄人业绩的同时,也更多地关注他们的人格魅力和公益形象,这是公众人物所必须肩负的 社会责任。正因为公众人物的社会感召力,所以慈善事业离不开精英人物的参与。精英人物也应 该成为慈善事业的形象大使回报社会。在中国,慈善文化与精英文化的结合做得很不够,精英人物 要增强社会责任感和公益意识,慈善机构要发挥积极性和主动性,这两者都要付出不懈的努力。中 国的精英文化应该为创建和谐社会做更多的事情。
综上所述,慈善文化不是一种孤立的文化现象。它作为社会文化系统的一个重要组成部分;已 经渗透在经济与社会发展的各项事业中。深厚的慈善文化是社会良性运行的润滑剂,是弱化和柔 化社会矛盾的减震器,是促进社会和谐的添加剂,因此,在中国目前贫富差距悬殊、社会矛盾比较突 出的今天,其重要性怎么强调也不过分。正如国家民政部副部长李方国所言,在新的历史时期,加 快发展慈善事业,对于弘扬中华民族的光荣传统,整合、丰富社会保障资源,推动和谐社会的建设具 有重要意义。
四、慈善事业是构建社会主义和谐社会的重要内容
和谐社会的核心在于人与人之间的和谐,社会关系的和谐是和谐社会的根本。社会和谐就是 社会系统中的各个部分、各种要素处于一种相互协调的状态。但构建和谐社会根本的是,在经济社 会全面、协调、可持续发展中,坚持以人为本,注重人的全面发展,促进人与人的和谐、人与社会的和 谐、人与自然的和谐,最终目的就是让人民群众心情舒畅、生活幸福。 2004年,党的十六届四中全会提出加强党的执政能力建设,构建和谐社会的执政理念。在党 的文献中,这是第一次明确将发展慈善事业作为社会保障体系、构建社会主义和谐社会的重要组成 部分,也是第一次把发展慈善事业提高到构建和谐社会的高度来认识的。 建设和谐社会是一项系统工程。其中的一个重要方面就是大力发展社会主义先进文化,为构 建和谐社会提供强大的精神支撑。而慈善文化因其彰显了中华民族最优秀的文化成分,在发展社会主义先进文化事业中有着不可替代的作用,具体来说,反映在以下几个方面:
一、慈善事业是健全社会保障体系的一个重要组成部分。因为慈善事业主要来源于人们的自 愿捐助,其资金和财物不是直接来自社会生产和再生产环节的必要扣除,受惠者不以进入生产过程 就业为前提,它是富者和一切有能力捐助者在慈善心驱使下的自觉行为,失业者、弱势群体和遭受 各种天灾人祸的困难群体是其主要的受益对象,因此,它是社会保险、社会救助、社会福利的重要补 充。
二、慈善事业有利于缓解不同社会阶层的对立情绪,弥合社会裂缝。在市场经济条件下,激烈 的竞争和资源配置的不平衡,必然让一部分人先富起来。教育和引导先富起来的人们,兴办慈善事 业、捐助慈善事业、扶贫济困,可以让先富起来的人们树立起乐善好施的良好社会形象,赢得广大社会公众尤其是困难群体的尊重和理解,化解贫困群体的怨愤情绪和不平心理,减少针对富裕阶层的 报复犯罪行为和不稳定因素。
三、慈善事业可调节贫富之间的差距,促进各方面平衡,缓冲各种困难。慈善的各项活动事关困难群众,它代表一个社会阶层的利益需要,鼓励献爱和接受爱心,又是社会阶层之间良性的互动。 因此慈善事业是创造和谐社会的一个重要力量,和谐社会突出:相互平等、开放;恰当差别、回报;互 惠互利、互助。慈善事业突出:扶贫济困、安民;弘扬人道、献爱;缩小差距、互动。所以说建立和谐 社会应重视慈善事业,只有发展慈善事业,才能增进社会和谐,两者之间既是相互联系,又是相互作 用的。穷人在满足基本生活需求时,对社会能起到稳定作用。
四、慈善事业弘扬了扶贫济困、团结友爱、乐善好施、和衷共济的传统美德。举办慈善事业,进 行广泛的慈善宣传,使中华民族扶贫济困的传统美德弘扬光大,做慈善好事成了许多人的自觉行为,从而弘扬了中华民族的传统美德。
五、慈善精神对于社会具有广泛的感召作用。构建和谐社会,需要提倡慈善精神,将人道主义、 人文精神与中华民族的仁爱美德有机结合起来。发扬慈善精神,可以感召个人、群体、各种单位、组 织,参加到关心他人、关爱社会的事业中来,可以促使精神文明和物质文明的有机结合。“和为贵”是中华文化的优良传统。人类文明史经历了漫长而曲折的道路,从不同角度的反思 显示,人们仍将沿着“和为贵”的道路走下去,因为它是正确的。许多国家的可持续性发展战略非常一致地要求建立一个稳定的祥和的社会。在社会各阶层之间创造一个有序的法治的生存空间和机会均等的竞争机制,使社会的政治、文化、经济资源共享。不但要不断提高人们的物质生活的品 质,更要不断提高人们的精神生活的品质。因而,在新的历史时期,发展慈善事业,对加速社会财富的第二次分配、改善贫苦和困难群体的 生存状况、缩小贫富差距,缓解社会矛盾、维护社会稳定、促进社会协调发展、提升社会凝聚力、增进 中华民族的团结与融和,发挥着不可替代的重要作用。对于弘扬中华民族的光荣传统,整合、丰富社会保障资源,推动和谐社会的建设具有极其重要的意义。
五、慈善家的精神支撑
尽管当前的慈善家们各自带着不同的目的与不同的价值追求参与了慈善义举。但有一点是令 我们所认同并为之尊重的——那就是他们的奉献精神!这种奉献精神也并不一定是无私的或者说 不求回报的,我觉得更多的还是诠释着“善”的人文关怀内涵。这是他们为之作出义举的精神支撑 和价值依据。
首先,传统的“性善”道德与价值观是他们同情弱者的精神支撑。传统文化有“人性本善”,在这里“性”是“性理”的性,不是“性情”的性。道家有元亨利贞,儒 家有仁义理智。在这里我们不去对他们所包的深层含义加以详解,仅就“人性本善”对人行为的影 响以及与当今慈善义举的关系作一浅显表述。
我们生活在传统文化极为浓郁的环境中,无疑要受传统文化的影响并因此影响到我们的整个 行为。儒家的仁、义、礼、智、信五常的社会普适性、客观性和实践性是建立在“善”本性基础之上 的。“仁者,人也,亲亲为大。义者宜也,尊贤为大。”(《中庸》第二十章)。这一表述正是揭示亲情 之爱与“爱人”的内涵。“仁”作为五常之首,在古文字学里面应该是一个形声字,它的本意应该指 两个人以上的社会关系。我们因此可以理解为两个人以上的社会关系应该采取“仁”的处世心 和出世原则。从文化方面讲,正是这一个以“仁”代表的“善”构成了博大精深的伦理体系。 在当今,尊老爱幼的社会公德得到了很好的延续与发扬,成为人们关注社会上弱势群体的精神 支撑。在一个发育成熟的文明社会里,对弱势群体给予特别的关爱与呵护,这恰好体现着“善”心 的自然流露。 .
我本人并没有为慈善事业作出多大的贡献。但在个人行为上,我觉得同样在诠释着“善”的文 化精神内涵。我走在大街上,看到无家可归的孩子,看到身患残疾的乞讨者,我都会舍施一点,哪怕是一毛两毛、五毛一块,为什么?因为他们是弱势群体,我的舍施是发自内心的同情。我想,我这是 在弘扬中华民族的传统美德。 因此,人类要确立弘扬仁人而爱物的精神,使人类与万物和谐相处,相得益彰。从人类对可持 续发展的战略意向总趋势来看,人本主义思想,人性善思想,为人类谋福、为人类生存环境的改善和 有序发展具有积极的引导作用,一句话,仁人而爱物的人文关怀思想将日益明显地主导人类可持续 发展战略。仁人爱物的思想自然是源于人类的本性或性善论。这一理论体系是构成当今慈善家做 出慈善义举的内在依据。
其次,“善人有善报”是慈善事业发展的内在逻辑。慈善事业是移富济贫的事业。它主要通过 自愿捐赠的方式来实现较富有的阶层帮助较贫困的阶层,实现阶层之间的良 性良好互动。在这里 慈善家的慈善义举获得的主要就是这种“善人有善报”的精神满足感。另外,佛教的“慈悲为怀”也是引导个人“善举”行为的一个重要方面。佛教在汉代传人我国, 很快和中国本土文化达到了融合,近两千年经久不衰,至今还拥有众多的虔诚的信徒以及信仰佛教 的善男信女。可以说上至领导企业家,下至工人农民,都有我们的佛教信徒。为什么?因为佛家讲 究“慈悲为怀”,佛家以“慈悲”为修行的重要依据和最高境界。正好和中华民族“人性本善”的伦 理思想达到了高度的契合,影响着我们的行为准则,使众多的人参与到我们的慈善义举中来。我是一个佛教徒,我信奉佛家的“慈悲为怀”的宗教理念。我认为宗教精神不应该离开世间, 要实践慈悲与博爱就应该多办学校和多开展慈善事业,多参与政治或社会改革,更多地关注现实社 会的弱势群体,改善他们的贫苦生存状况,缩小贫富差距,缓解社会矛盾,提升社会凝聚力,为增进 中华民族的团结与融合,弘扬中华民族的光荣传统,推动社会主义和谐社会的建设作出自己应有的 贡献!
慈善的价值
纵观全球人类的慈善家,还没有听说哪位真正认识到了慈善的价值与意义。我们所看到的是,无数善款流向了戒毒、戒烟、犯罪改造、艾滋病防范,特别是贫困的救济等领域,而流向精神文明建设领域则是少得可怜。至于用于人类觉醒事业的善款更是闻所未闻。钱是什么?钱是维护社会整体生命正常运转的血液。在人的身体中,大脑、心脏等器官是至关重要的。与物质化的器官,与物质化的肉身同时存在的,是心灵,是精神系统。对心灵系统的维护应是重中之重。而人类觉醒事业,即人类心灵事业则是当今人类最伟大的事业。人类觉醒了,明白了,就会自然地实现和合,合一,人类所有的危机就会化解。现在需要捅开这层窗户纸了。需要在全社会掀起一场大讨论,需要结合人类社会的发展现状,结合地球人类的种种危机,直面问题,触发深层次的思考。
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