一提起传统文化，有人可能认为传统文化就是风水、算命等一些看不见、摸不着的东西，甚至还有点封建的、神秘的味道在里面。其实这正是人们对传统文化的认识误区，是近100多年来传统文化教育缺失所造成的。现在我们的生活中到处充斥着西方文化，西方价值观念已经深入我们生活的各个方面，对我们的传统文化、价值观念进行着猛烈的冲击，正在改变我们的社会，正在改变人类的生存方式。中国共产党是中华民族的优秀分子所组成的，应当是弘扬传统文化、传承中华文明的有力倡导者，应当是屏弃糟粕、建立起真正符合人类生存的价值观念的坚定实践者，应当是建设一个和谐文明的大同世界的坚强推动者。本文将要探讨什么是传统文化，传统文化的主要内容是什么，怎样传承传统文化三个基本问题。

一、传统文化的概念

（一）文化

1、文化的概念

文化是人类文明的载体，文化本身也是人类文明的重要表现形式。文化是人类社会实践的产物，是历史的积淀与再现。文化是人类社会特有的现象，是由人所创造，为人所特有的。关于文化概念的解释有很多种，我认为，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等，是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。通俗地讲，文化就是人有规范地生活方式。狭义的文化，是指意识形态所创造的精神财富，包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。

2、“文化”的来源

据专家考证，“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇。“文”的本义，指各色交错的纹理。“物相杂，故曰文（《易· 系辞下》）。”“五色成文而不乱（《礼记·乐记》）。” “文，错画也，象交叉（《说文解字》）”均指此义。在此基础上，“文”又有若干引申义。其一，为包括语言文字在内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。其二，由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称， “经纬天地曰文（《尚书·舜典》）”， “质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子（《论语·雍也》）。”其三，在前两层意义之上，更导出美、善、德行之义。“礼减而进，以进为文（《礼记·乐记》）”。

“化”，本义为改易、生成、造化。如 “化而为鸟，其名曰鹏（《庄子·逍遥游》）”；“男女构精，万物化生（《易·系辞下》）”；“可以赞天地之化育（《中庸》）”等等。“化”指事物形态或性质的改变，同时“化”又引申为教行迁善之义。

“文”与“化”并联使用，较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天，即“天文”，亦即天道自然规律。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，构成复杂网络，具有纹理表象。这段话说，治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。在这里，“人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。

西汉以后，“文”与“化”方合成一个整词，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛（《说苑·指武》）”，“文化内辑，武功外悠（《文选·补之诗》）”。这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此，在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，本属精神领域的范畴。随着时间的流变和空间的差异，现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念，成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象。

文化在汉语中实际是“人文教化”的简称。前提是有人才有文，有文才有化，意即文化是讨论人类社会的专属语；“文”是基础和工具，包括语言和文字；“教化”是这个词的真正重心所在：作为名词的“教化”是人群精神活动和物质活动的共同规范，作为动词的“教化”是共同规范产生、传承、传播及得到认同的过程和手段。

3、文化的特点。

首先文化是共有的。它是一系列共有的概念、价值观和行为准则，它是使个人行为能力为集体所接受的共同标准。文化与人、人群是密切相关的，是人创造的，一群人公认的，共有的。文化与社会是密切相关的，没有社会就不会有文化。在同一社会内部，文化也具有不一致性，存在着亚文化的差异。其次，文化是学习得来的，而不是通过遗传而天生具有的。生理的满足方式是由文化决定的，每种文化决定这些需求如何得到满足。第三，文化的基础是象征。其中最重要的是语言和文字，但也包含其他表现方式，如图像(如图腾旗帜)、肢体动作(如握手吐舌)、行为解读(送礼)等。我们几乎可以说整个文化体系是透过广大无比的象征体系深植在人类的思维之中，而人们也透过这套象征符号体系解读呈现在眼前的种种事物。因此如何解读各种象征在该文化的实质意义便成为人类学和语言学等社会学科诠释人类心智的重要方式之一。此外，不同文化之间的包容性和借鉴性（人类社会创造的物资文明成果）、人们对某种文化的认可程度与选择性（语言、宗教、信仰等）、不同地域的趋同性（社会交往方式和社会生活方式等）、文化作为相互关系的整体而呈现出一体化的趋势等也是文化的显著特点。总之，文化具有沿袭、传承、创造、发展的特点，是一个开放性的、单向性的、扩散性事物，随着人类社会的发展而不断向前推进。

4、文化的层次

一是物态文化层。由物化的知识力量构成，是人的物质生产活动及其产品的总和，是可感知的、具有物质实体的文化事物。二是制度文化层，由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成。包括社会经济制度、婚姻制度、政治法律制度、家族、民族、国家、经济、政治、宗教、社团、教育、科技、艺术组织等。三是行为文化层，以民风民俗形态出现，见之于日常起居动作之中，具有鲜明的民族、地域特色。四是心态文化层，由人类社会实践和意识活动中经过长期蕴育而形成的价值观念、审美情趣、思维方式等构成，是文化的核心部分。

5、文化的功能

人类由于共同生活的需要才创造出文化，文化在它所涵盖的范围内和不同的层面发挥着主要的功能和作用：（1）整合功能。文化的整合功能是指它对于协调群体成员的行动所发挥的作用，就像蚂蚁过江。社会群体中不同的成员都是独特的行动者，他们基于自己的需要、根据对情景的判断和理解采取行动。文化是他们之间沟通的中介，如果他们能够共享文化，那么他们就能够有效地沟通，消除隔阂、促成合作。（2）导向功能。文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。通过共享文化，行动者可以知道自己的何种行为在对方看来是适宜的、可以引起积极回应的，并倾向于选择有效的行动，这就是文化对行为的导向作用。（3）维持秩序的功能。文化是人们以往共同生活经验的积累，是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。某种文化的形成和确立，就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从，这也意味着某种秩序的形成。而且只要这种文化在起作用，那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去，这就是文化维持社会秩序的功能。（4）传续功能。从世代的角度看，如果文化能向新的世代流传，即下一代也认同、共享上一代的文化，那么，文化就有了传续功能。

（二）传统文化

1、传统文化的现实价值

提起传统文化，成长于中华传统文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明她亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会价值：

人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。

二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持其传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。

美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率为6.9万件/天。美国等一些西方国家已在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体、倡导竞争的理念是社会动乱的根源。自由竞争发展的结果不可避免地要升级为斗争，斗争再进展就是战争。不论冷战、热战，结果都是怨恨越积越深，报复一次比一次惨烈。“911”事件以后，世界局势动荡不安，恐怖行动时有所闻,海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。巴以冲突、伊拉克、利比亚、阿富汗、叙利亚等战争带来的恶果——越来越多的人民在爆炸中无辜丧生、自然环境严重破坏、经济环境遭受重创…再发展下去，后果不堪设想。消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。冲突双方需要的不是报复，而是宽恕、忍让和反省。这正是中国传统文化所倡导的。

当前一些人在西方价值观念的引领下，急功近利，自私自利，带来了十分严重的社会问题。为快速取得利益，养猪（鸡、鸭、牛、鱼）使用激素，使之缩短生长周期；水果（蔬菜）使用激素，使之长得更大、更快等等，不胜枚举，仅不到20年的时间，人也就随之发生变化，7-8岁的少女就变成了正常的女人，12-14岁的少年就变成了成熟的男人，各种不曾有过的疾病困绕着现代人……再过20年，人会变成什么？

面对日益动荡不安的社会局势和越来越严重的一系列社会问题，有识之士无不在努力寻求救世良方。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践，传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以顺利实现。这难道不是我们共同的期盼吗？

2、传统文化的概念

传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。传统文化就是指中华民族及其祖先所创造的、被历史证明符合人类生存的价值观，为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化，是中华民族的精神和灵魂。

二、传统文化的主要内容

中华传统文化是中华民族古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其内容博大精深，既包括天文地理，更涵盖人文历史。她是对天地运行规律的客观描述，道德规范是天地运行规律在人类社会中的客观反映（《论语》：“述而不作，信而好古”），其最高境界为天人合一。也可以说，中华传统文化是中华民族对世界的基本看法，是关于人、人类社会更好地生存繁衍的价值观。中华传统文化的代表是道家、儒家、释家，主要内容体现在其经典著作中。

（一）核心内容

“孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平”是中华民族的精神和灵魂，是传统文化的核心内容。这12个字传续了几千年，从来没有改动过一个字，充分说明她是真理，是我们人类社会每一个成员应该知道并共同遵守的行为准则。孝悌忠信是人的根本，礼义廉耻是国之四维，仁爱和平是人类大义。“守国之度，在饰四维。……四维不张，国乃灭亡。……国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻（《管子》）。”如何才能认知这个真理？其根本方法就是道德教育。道德究竟为何物？什么是道？什么是德？ 道就是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。道不是谁设计的，自自然然就是道。道是规律、真理、秩序、法则。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道（《道德经》）”。德就是随顺自然的规则，遵守自然的秩序。道德就是通达天、地、人及他们之间的相互关系的规律，并遵守秩序、遵循规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然（《道德经》）”。天有天道，地有地道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。我们不能不佩服古圣先贤随顺自然的大智慧；我们不能不感恩留下并传承这悠久传统文化的中华祖先。

（二）为天地立心—认识天地规律

“天地玄黄，宇宙洪荒。日月盈昃，晨宿列张。寒来暑往，秋收冬藏。闰余成岁，律吕调阳。云腾致雨，露结为霜。……”这是《千字文》中的一段话，揭示了天地一般的运行规律（自然规律）。“三才者，天地人。三光者，日月星”，“曰春夏，曰秋冬，此四时，运不穷。曰南北，曰西东，此四方，应乎中。曰水火，木金土，此五行，本乎数”。《三字经》是过去的启蒙教材，也是了解这个世界的基础。“此五行，本乎数”，此数是什么？“盖天地既奠，神形全具，有其气者有其数，有其数者有其象。河图之出，以象之显也。其象所示，乃数也（《周易六十四卦浅解》汪忠长著）”。此数为河图之数，气化之数。“数之所在，乃气化也，气有阴阳，名曰两仪…两仪化合，遂分为水、火、木、金、土…此即‘二五媾精，万有始生’是天地万物生生之本（来源同上）”。易传曰“河出图，洛出书，圣人则之”，图书实为易之本源。“易，人更三圣，事历三古”。为中华文明之始祖（上古伏羲，中古文王，下古孔子），秉其天纵之智，仰则观象于天，俯则察法于地，观鸟兽之文，与地之宜，一画开天，始作八卦，通神明之德，类万物之情。

《易.系辞传》曰：“生生之谓易。”又说：“天地之大德曰生。”说明了天地生化万物，它的本能就是“生生”，就是“变化”。《道藏》说：日月为易，象阴阳也。是取象于日月往来、寒暑更迭的作用，以阐明阴阳更迭、盈虚消息的道理。根据东西方学说的论证，咸认宇宙的创始，源于气化。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。太极就是宇宙之源。天道、地道的演化，直接间接、有形无形都影响着人道的精神、思想、修养、学问、事业、家庭、婚姻、寿夭、得失、成败，错综复杂，变幻莫测。所有的一切事物，虽然在千变万化之中，然而有其不变的法则，以支持其变。故易之为易，除变易外，尚有不易之易，及简易之易。变易是现象，不易是法则。考其内涵，不外乎象、数、理三者。物生必有象，象从数出，象繁数滋，揆之于理，穷理推数。

象——卦象

天地万有，生而有象，象之构成，必先有形。古人设卦，即在推演万有之现象，山川河流，日月星辰，风云雷雨，火炎水湿，鸟飞兽走，男女居室，各有其象。古人仰观俯察，远取近譬，一画开天，始作八卦，以类万物之情。利用千变万化的卦象符号逻辑，以征象并推演事物的变化、发展、得失、成败、吉凶、祸福，以求即物穷理、人定胜天的境界。

数——气数

按自然演生法则，物质在空间而言，必有大小、刚柔的区分，在时间而言，也有长短、缓急的等差，在数量而言，则有多少、众寡的计算。而宇宙万有皆源于气化，故在易则称之曰“气数”。不过易之为数，非仅一二三四五之计算，乃指消息盈虚、吉凶祸福之数，如奇、偶，阴、阳，生、成，天、地等。

理——义理

理就是治，通，义理，道理，事理的情由。“易简而天下之理得矣（易.系辞传）”。而理乃源于道。观象知数，推数穷理，三者相互为用。人类生存于天地之间，应敏于观察一切现象，仔细揣摸盈虚之气数，且必须顺应天地之常理，循乎伦理纲纪，所谓“穷理尽性以至于命”，做一个俯仰无愧、顶天立地的完人，来追求常理、伦理、真理。顺理成章，合乎天德。

《周易》是一部揭示天地本源、认识天地规律的巨著。她历三古，更三圣，是中华古圣先贤集体智慧的结晶。她揭示了天地、自然界发展变化的64个自然密码（64个卦象）。易学博大精深，洁静精微，弥纶万有，变化多端，为中华文化的源头，是哲学的，也是科学的，是理学的，也是数学的。我们作为其后世子孙，既应感到骄傲，又应深入学习继承，还应有所发展。

（三）为生民立命——趋吉避凶，人伦大道

1、随顺规律，为善为吉。

古人说，“无极而太极，太极本无极，一物一阴阳，一物亦太极”。《道德经》中说“道大，天大，地大，人大”，又说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这就充分揭示了人是自然界中的一员，天地与我同根，万物与我一体，这是宇宙的真理。因此，只有认识规律，顺守法则才是我们应该做的。因此引申出善恶的标准：凡是遵守天性天道、人性人道、真理规律的就是善的；凡是违背天性天道、人性人道、真理规律的就是恶的。善恶有报应，命运可改变。《了凡四训》中云谷禅师说：“汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：‘积善之家，必有馀庆。’汝信得及否？”后了凡力行善事，果然改变了命运。道家的《太上感应篇》说：“祸福无门，唯人自召，善恶之报，如影随形”。儒家的《弟子规》说：“道人善，即是善。人知之，愈思勉”。其实，语言、行为、想法，通通都是能量。由牛顿的力学定律我们知道，凡是能量发出，必然受到反作用力，我们中国人叫做“报应”。量变质变规律告诉我们，一定量的积累会引起事物质的变化。我们中国人叫做“多行不义必自毙”。我们常说，相由心生，境随心转。命由心造，福自我求。其原理就是“天地与我同根，万物与我一体”，我们和这个世界是密不可分的，这就是宇宙亘古不变的真理。所以，《太上感应篇》说，祸福无门，唯人自召。这就是说，你怎样对待别人、怎样对待世界，别人、世界就怎样对待你。人以善感，天以福报；人以恶感，天以灾应。《道德经》说：“不知常，妄作，凶。”《太上感应篇》说：“曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久必吉庆，转祸为福”。古人讲，“德不配位，必有灾殃。”这些都是教导我们，认识规律，多作善事（随顺自然），趋吉避凶。

2、人伦大道，自然规律。

人，作为天地中的一员，是大自然的产物，与自然是一体的。但是，人有思维，人口众多，相互联系紧密，创造力、破坏力都大。如何才能处理好人际关系呢？我们的祖先经过长期的观察，总结出符合自然规律的人伦大道。人生一世，天然具备五种身分、五种关系：“父子有亲，长幼有序，夫妇有别，君臣有义，朋友有信。”要做到这一点，必须要有“五常”：仁、义、礼、智、信。要做到“五常”，就必须修身。人生在世两条命—身命、慧命，《弟子规》就是身命、慧命的根本，要百分之百地落实到生活中去，才能做到“五常”。儒家的“博学，审问，慎思，明辨，笃行，”前四条都是为最后一条“笃行”作准备的。《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”《中庸》里说：“故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”《孝经》中说：“子曰：‘天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝’。”孝为人的天然本性，无条件亲爱对方，父母的爱叫慈爱，子女的爱叫孝顺，这就是天性。《孝经》里说：“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖理。”又说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝是一个人德行的根本，是人的天性。为什么要孝呢？《孝经》中说：“满而不溢，长守富贵。”怎样才能满而不溢呢？就是要回报，就是要感恩，只知索取，违背天道，就会很快灭亡。一个人在家不孝顺，而在外面敬爱他人，是违背常理的。《左传》中说：“人弃常，则妖兴。”所以，古人很看重一个人的孝，对父母的孝，引申在各种人际关系里，在天下则为对苍生的仁，在小团体则为对领导的义，在社会则为对朋友的信，在兄弟则为兄友弟恭，在夫妻则为夫为妻的榜样。“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通（孝经）”。这些至理名言，既适用于个人、人与人之间的关系，也适用于小到一个团体（单位）、一县、一省，大到一个国家、乃至世界的治理。因为她是符合自然规律的，是科学的。

三、怎样传承传统文化

中国传统文化是先秦时期及以前，中华民族古圣先贤关于对人、对社会、对自然的认识，以及对社会行为规范的追求，树立起一种既保护自然又适合人类生存繁衍的价值观。用诚信和智慧选择最佳的行为方式，遵守共同的社会行为规范，具有“教化”的作用。法律具有强制性和约束力，而社会行为规范则只是一种教化。社会行为规范有各种各样的，并不要求贵族和平民百姓的社会行为一模一样，但却要求人们必须要善于选择最佳行为方式，才能达到自己的目的。而最佳行为方式却是要在遵守一定的社会行为规范的前提下才是最佳行为方式。而选择最佳行为方式要用智慧，而智慧则来自于学习，来自于少年时期受环境影响而形成的价值观念，即幼年时学习家庭里、家族里及周围邻居们的社会行为规范，稍长，即要学习更多的社会行为规范和社会公理解释体系，才能在各种各样不同的社会行为规范里选择到最佳行为方式。这便是中国传统文化的精粹，也是真正的素质教育。

由于“文化断层”的缘故，现代人大都不懂，或不重视社会行为规范，或者只是认为社会行为规范只是不随地吐痰、不随地大小便、要有礼貌、有道德之类的东西，这些抽象的道德观念并不能说服现代年轻人，反而只能使他们变本加厉地张扬自我、张扬个性，不惜以自己个人的愿望而牺牲他人的利益，不惜为满足自己的欲望而破坏一定的社会行为规范。由于不懂得选择最佳行为方式，所以现代人的行为往往都留下后患，从而又使自己陷入痛苦。人，既然要生活、要工作，就要有所作为；而人们的每一个、每一次所作所为，每每都要面临选择的问题。选择什么样的行为方式，是很多人感到迷惑和痛苦的事情，很多人在无法决定选择时，便胡乱行为，结果弄得事情一塌糊涂，事后悔恨不已。

自汉以后，从唐诗到宋词，从元曲到明剧，再到满清的大杂烩，都是文学艺术占据了文化的地位，以至于人们一提到文化，便认为是唐诗宋词元曲明剧，一提到文化，便认为是烟酒茶文化，真正的文化被人们忘记得干干净净。难道不可悲吗？

我们自小曾为五千年的文明而自豪，也曾为落后的现状而悲愤不已。文化是文明和愚昧的集结。我们的身体里，有着五千年文明史的精华，也集沉着长期滞存的糟粕。存精华去糟粕创文明新路，是我们当代人的历史责任，也是人类向前发展的必然规律。历史给了我们知识与力量，历史也给了我们痛苦与迷惘。或者出于种种目的，或者出于能力的局限，许多人“庄严地”歪曲了历史，曲解了文明。作为后世人，我们遭受了愚弄，同时我们又不知不觉地在愚弄别人。代价太沉重了，该结束了！没有文化的巨人，就没有强大的民族；没有文明的巨轮，就没有昌盛的国家。不幸的是，很多现代人不能很好地理解和运用这一切，造成了历史发展的极大曲折。因此，继承和发扬真正的中国传统文化，是我们义不容辞的责任。

（一）必须把握人类前进的方向，坚持用发展的眼光来看待传统文化。

中华传统文化，是科学的、先进的文化，她指明了人类前进的方向。如民本思想：商周时代有“民惟邦本，本固邦宁”的说法、孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻”、荀子说：“水则载舟，水则覆舟”、孙中山提出的“三民主义”、毛泽东提出的“全心全意为人民服务”等。又如道德情操：“仁者爱人”、“凡是人，皆须爱。天同覆，地同载”、“将加人，先问己，己不欲，即速已”等。再如天人合一、天人共鸣：“秦时明月汉时关”、“感时花溅泪，恨别鸟惊心”等思想。说明天地与我同根，万物与我一体，天地人万物合一，这是处理人与自然万物关系的法则；倡导一切人性，纯净纯善，毫无差别，本原一体，人生在世五种身分，顺守秩序，各司其职，才是真公平，这是处理人际关系的法则；提倡人要修身，不可贪欲，不可亏心，否则，必有凶灾，这是人生幸福的根源。这些都是西方文化望尘莫及的，必将成为世界文化的极其珍贵部分。

（二）必须把握世界文化的潮流，坚持用修身的方法来学习传统文化。

当前，世界各国进一步开放，各种文化相互交流，各种思想相互冲击，必将产生新的更加文明的新文化。但是，要兼收并蓄，要创造新的更加文明的新文化，就必须先学好自己祖先留下的优秀传统文化。否则，不但学不了别人的优秀文化，还有可能丢失自己。我们必须先保住自己的根才有能力吸纳外来的东西，然后才可能创造新的更加优秀的文化。

中华传统文化博大精深，内涵十分丰富。要学好她，必须用修身的方法。《大学》里说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。……所谓诚其意者,毋自欺也。”《中庸》里说：“诚者自成也。诚者物之终始，不诚无物。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化；唯天下至诚为能化。”又说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。”学习传统文化，先要熟读其经典，领悟其要旨，然后融会贯通于生活，体察其正误，正者则之，误者修之。其落脚点是适合人类长期生息繁衍的总目标，如此，则传统文化可学。在此基础上，方能学习借鉴其他文化，兼收并蓄，发展自己。

（三）必须把握科学发展的大势，坚持用正面的方式来宣传传统文化。

弘扬传统文化，传承中华文明，是一项惠及全人类的伟大事业，任何一个炎黄子孙都有责任和义务。科学发展观的要义是发展，核心是以人为本，基本要求是全面协调可持续，根本方法是统筹兼顾。1962年，美国女生物学家莱切尔.•卡逊出版了一部引起很大轰动的环境科普著作《寂静的春天》。作者描绘了一幅由于农药污染所带来的可怕景象，在世界范围内引发了关于发展观念的争论。1972年在瑞典召开了有114个国家代表参加的人类环境大会。如今，可持续发展已经成为当今世界各国普遍认同的发展理念和发展模式，更是进入新世纪的中国实现跨世纪发展的必然选择。要真正落实好科学发展，不能不认真学习传统文化、宣传传统文化。我们的主流媒体要大张旗鼓地宣传，从影视片到广告片，都要精心安排，形成广泛共识。我们的教育机构，从幼儿园到大学，都要安排一定的学时和科目，纳入考试范围。这样造成全民都来学习传统文化，传承中华文明，必将带给中华民族莫大的福址。中华文明，炎黄子孙，上遵天道，下守人道，恪守规律，千秋万代，永远幸福。

中华民族五千年历史文化中的“王道”思想，在经历中国近代100多年的苦难和艰难现代化过程之后，使我们重新认识和领悟到面对国人，面对世界，面对人类不同文明、族群、国家所应具有的态度。它带给人类的不是贪婪索取，而是“民胞物与”的仁爱；呈现给世界的不是征服，而是“和协万邦”；引导人类的不是战争，而是和平共处。中华文化传统中的“王道”之治，必将启示人类文明的发展，引导不同文明的人类走向和谐共处的大同世界。